Forme et substance dans les Religions

Forme et substance dans les Religions, de Frithjof Schuon. Première édition: Dervy-Livres, 1975.

“En lisant les essais contenus dans ce recueil, on remarquera que nous avons en vue, moins l’information traditionnelle pure et simple que l’explication doctrinale intrinsèque, c’est-à-dire l’énonciation des vérités dont les dialectiques traditionnelles constituent les revêtements; aussi n’est-ce pas en historien des idées, mais en porte-parole de la Philosophia Perennis que nous exposons diverses formulations de la vérité de partout et de toujours.” (Frithjof Schuon, Préface.)

Comme René Guénon et quelques autres penseurs contemporains, Frithjof Schuon voit dans les grandes religions de l’humanité autant d’expressions de la même tradition métaphysique, une et universelle, mais incarnant cette tradition dans des formes diverses, liées aux grandes civilisations de l’Histoire.

Dans cette perspective, l’antinomie entre les religions n’est qu’apparente : chacune d’elle procède de la même inspiration supra-humaine et reflète à sa façon l’unique vérité.

Une étude précieuse pour tous ceux qui veulent mieux comprendre ce qu’est la véritable recherche spirituelle.

Chapitres de Forme et Substance dans les Religions

Préface
Vérité et Présence
Forme et substance dans les religions
Atmâ-Mâyâ
Substance, sujet et objet
Les cinq Présences divines
La croix “temps-espace” dans l’onomatologie koranique
Quelques aperçus sur le phénomène mohammédien
Le message koranique de Seyyidnâ Aïssâ
La doctrine virginale
Synthèse des Pâramitâs
Note sur l’élément féminin dans le Mahâyâna
Le mystère des deux natures
La question des théodicées
Quelques difficultés des textes sacrés
Paradoxes de l’expression spirituelle
La marge humaine
Remarques sur un problème eschatologique
Les deux Paradis

Liste des principaux thèmes abordés dans chaque chapitre

Préface

De l’explication intrinsèque des doctrines traditionnelles
Il y a toujours un écart entre l’expression et la chose à exprimer, entre la doctrine et la réalité
Tout a été déjà dit, et même bien dit…

Vérité et Présence

De la manifestation salvatrice de l’Absolu
Prédominance de l’élément Présence dans le Christianisme
Prédominance de l’élément Vérité dans l’Islam
Que signifie, ésotériquement, la Vérité Christique ?
La gnose, lieu de rencontre entre l’Islam et le Christianisme
Le Christ et le Prophète
Cause du malentendu entre chrétiens et musulmans
Du “pouvoir de Soi-même” et du “pouvoir de l’Autre” dans l’Amidisme
Zen et Jôdo, Shinran et Hônen
Le Bouddhisme et le jiriki/tariki
Vérité [Connaissance] et Présence [Vertu]

Forme et substance dans les religions

Que faut-il pour que nous puissions considérer une religion comme intrinsèquement orthodoxe?
Toute religion a une forme et une substance
Relative inefficacité des messages religieux à l’égard des croyants d’autres religions
Se convertir d’une religion à une autre?
Exemple de Saint Jean Damascène, qui ne s’est pas converti à l’Islam
Autre incompréhension entre chrétiens et musulmans
Confronter les lois du Sinaï ou de la Sounna avec celles du Christ, c’est simplement parler de choses différentes
Même chose pour les divergences des morales sexuelles
Opposition entre le charnel et le spirituel dans le Christianisme
Opposition entre le charnel brut et le charnel sanctifié dans l’Islam
Du reproche fait au Koran d’avoir fait entrer la Sainte Vierge dans la Trinité chrétienne
Quelle fut la nouveauté du Christ dans le cadre du monde judaïque?
Des plaisirs sensibles dans la perspective chrétienne ordinaire et chez les musulmans
De l’upâya
Des accusations entre musulmans et chrétiens
Une certaine mise au point au sujet du soufisme:
Le soufisme ne connaît-il que la crainte?

Atmâ-Mâyâ

La substance de la connaissance est la Connaissance de la Substance
De la Mâyâ cosmique
Des fonctions ou puissances de la divine Mâyâ
Le plan espace-temps
De la hiérarchie des ordres universels
Où commence le mal en tant que tel?
Ambiguïté de Mâyâ
Du signe de croix catholique
De la couleur noire de la bien-aimée dans le Cantique des Cantiques
Des deux pôles de l’Amour
Eve et Marie dans le Koran
Mâyâ, souffle d’Atmâ

Substance, sujet et objet

Du voile de Mâyâ parsemant le vide à la fois de choses connaissables et d’êtres capables de les connaître
Sujet et Objet dans la perspective advaïtine
L’homme, mesure de toutes choses
Du choix entre l’extérieur et l’intérieur chez l’homme
L’intériorisation libératrice découle de la notion même de la Substance
On ne peut atteindre la Substance sur le plan de la pensée
Dieu, étant Tout ce qui est, nous devons Le connaître avec tout ce que nous sommes

Les cinq Présences divines

Résumé de la théorie védantine des enveloppes du Soi
Exposé de cette théorie en soufisme avec les “cinq présences divines”
Des prémisses koraniques de cette doctrine
Le premier et le deuxième témoignage de foi
Rappel sur l’émanationnisme plotinien
Le Calame et la Table
À propos d’une terminologie différente, Ibn Arabî, Jurjânî, Ghazzâlî
Des rapports entre le Principe et la Manifestation
Émanations cosmogoniques et erreurs philosophiques modernes
De l’évolutionnisme
De la négation du monde animique et du rejet des causes surnaturelles
De la psychanalyse
Cause de l’incompréhension des miracles
La science moderne, inopérante en matière de spiritualité
Que faut-il entendre par “forme” et par “essence” ?
Ce qu’ignore la science expérimentale et pragmatiste
Tout le réel est dans l’Invisible

La croix “temps-espace” dans l’onomatologie koranique

Explication du verset LVII, 3 du Coran : “Il est le Premier et le Dernier et l’Extérieur et l’Intérieur et Il connaît infiniment toute chose”.
Le Premier, Celui qui est sans commencement
Le Dernier, Celui qui est sans fin
De la Manifestation universelle comme mystère d'”émanation”
Le Dernier et l’Intérieur
Dans quelles dimensions métaphysiques vit le soufi?
Contradiction entre liberté et obéissance?
Y-a-t-il un passage entre l’esprit de révolte et la soumission?
Qu’est-ce que le Paradis?
Que répondre à la question “Qu’est-ce que le Soi?”?
Deux réponses logiques à la question de savoir si la Réalité est “bonne” ou “mauvaise”
Des trois attitudes possibles à l’égard du monde: accepter les phénomènes sensoriels comme étant “la réalité”; le rejet du monde, de la séduction, du péché; la transparence métaphysique des phénomènes
Du péché de la chair et de la damnation qui en découle
Conclusion sur les quatre Noms divins

Quelques aperçus sur le phénomène mohammédien

Comment l’Islam voit-il le Christ et la Vierge?
Du rôle de l’Islam dans la préservation de l’Orthodoxie
Sous quels rapports l’Islam est-il la synthèse des monothéismes antérieurs?
Du contraste entre le style très humain du Prophète et la revendication de précellence dans la hiérarchie des messages religieux
La petitesse volontaire du Prophète, preuve de sa sincérité
Parenthèse sur le reproche fait au Prophète de certains actes de cruauté
Des vertus du Prophète
Reprise de la question de la sainteté du Prophète
De quelques considérations sur le fondement métaphysique de la prophétie
De la doctrine du Logos manifesté
Du culte de la pauvreté en Islam
Quelle est la norme du bien-être?

Le message koranique de Seyyidnâ Aïssâ

Qu’est le Christ pour l’Islam ?
De la nature de toute révélation
Des trois aspects du message de Jésus dans le Koran
Qui est ce Paraclet promis par le Christ?
Jésus, “sceau de la sainteté”
De la dimension mariale du message aïssaouïen
De la distinction entre la Bénédiction et la Paix
Rappel de l’entretien entre Jésus et Nicodème
La Réalité divine est Verbum, Lux et Vita

La doctrine virginale

Que faut-il entendre par doctrine virginale?
Du Magnificat (Luc, I, 46-55)
Miséricorde et Justice immanente dans l’enseignement marial koranique
Du verset koranique de la Lumière, du symbolisme de la niche de prières et du palmier
Du verset 12 de la sourate de l’Interdiction
Énumération de 16 passages de la Bible pouvant se rapporter au mystère marial

Synthèse des Pâramitâs

Des deux pôles du Mahâyâna : la charité universelle du Bodhisattva, et la métaphysique du “Vide”
Pourquoi les temps n’étaient-ils pas encore mûrs pour la prédication ouverte des soutras mahâyâniques aux débuts du Bouddhisme?
Phénomène comparable au Moyen-âge
De l’originalité et de l’intention profonde du Mahâyâna
De la “charité” à la “sagesse”
Qu’est-ce que Prajnâ ?
Comment les cinq premières vertus sont contenues dans la sixième?
De la gnose
L’Amidisme, synthèse miséricordieuse des six pâramitas
Du nembutsu
Di voeu d’Amitâbha
Des divers Bouddhas
De l’ésotérisme Shingon

Note sur l’élément féminin dans le Mahâyâna

De la fonction virginale et maternelle de la Sagesse préexistante, Prajnâpâramita
En quoi l’emploi du symbolisme de la féminité peut surprendre en climat bouddhique?
Du couple upâya-prajnâ dans le Vajrayâna

Le mystère des deux natures

Des deux volontés du Christ comme “vrai homme” et “vrai Dieu”
Des deux natures
Le monophysisme et le transsubstantialisme ont-ils intrinsèquement tort?
Différences entre certains aspects de la théologie et la connaissance pure et désintéressée
Les grands porte-parole de la théologie détiennent-ils de facto les clefs de la sagesse suprême?
Aspect fortement volontariste et individualiste des dogmatismes sémitiques
À quoi se ramène en définitive le problème des deux natures du Christ?

La question des théodicées

“Dieu fait ce qu’il veut” : Est-ce que la Volonté divine est arbitraire?
À propos d’un raisonnement d’Épicure sur l’impossibilité de toute théodicée
Que devrait être le fondement de toute théodicée?
Comment est perçu le mal par les stoïciens, Leibnitz, Platon, les religions sémitiques, Plotin, Progène, Saint Thomas
De la Shakti d’Atmâ
Si l’homme est l’ouvrage d’un Principe souverainement bon, pourquoi est-il exposé au mal?
De l’extrême limitation du mal dans l’espace et dans le temps
Origine métaphysique du mal
Qu’est-ce que la Liberté divine?
De l’erreur classique des rationalistes à propos du rôle des raisonnements
Que signifie le Credo ut intelligam de Saint Anselme?

Quelques difficultés des textes sacrés

Qu’exige l’acceptation de toute parole qui sort de la bouche de Dieu?
De ceux qui voulurent imiter le Koran
Que faut-il pour lire sans difficultés un Livre sacré ?
Que présuppose la compréhension détaillée de la Thora, du Koran et des Livres brahmaniques?
À propos des passages des Écritures contenant des répétitions, des pléonasmesExemples de passages obscures ou même inintelligibles
De l’antinomie symboliste ou dialectique dans les textes sacrés
Des divergences dans les textes sacrés

Paradoxes de l’expression spirituelle

Dialectique appliquée au spirituel: une question de logique et aussi une question d’adéquation verbale
Nécessité de facteurs volitifs et émotifs dans les religions sémitiques
À propos des expressions intellectuellement insuffisantes chez des saints
Du fait que les religions font peu de cas de l’intelligence mais insistent sur la foi, la vertu et les actes
Intellection et raisonnement
Un exemple notoire de pensée volontariste et plus dynamique que logique: la conviction d’être le plus grand des pécheurs
Doctrine typiquement théologique de la négation des causes secondes
Le soufisme moyen et la gnose
Paradoxe du soufisme moyen
La “marge humaine” dans l’hagiographie musulmane
Du scrupule légaliste
L’idée de la “jalousie divine”
Des traditions et des légendes en Islam
Primauté dans la pensée orientale de l’association d’idée indicative sur la logique des faits
De l’énigme déconcertante de l’absurdité nécessaire
De quoi est capable, en moyenne, l’homme moyen?
D’un instinct de conservation mal compris
Du caractère équivoque de l’intelligence

La marge humaine

Un exemple de la marge humaine : le rejet de certaines prescriptions rabbiniques par le Christ
De la nature quais fragmentaire de l’homme postédénique
Un autre exemple de la marge humaine : les scissions dans les religions intrinsèquement orthodoxes
Qu’est-ce que le “mystère insondable” des théologiens?
De l’incompatibilité entre le sublimisme simplificateur des théologiens et la Relativité divine (Mâyâ)
Drames des théologies qui se veulent des métaphysiques sentimentales
Unitarisme têtu dans l’Islam, Trinitarisme extrême dans le Christianisme
Quelles sont les objections du Judaïsme et de l’Islam au trinitarisme?
Comment s’explique l’arianisme?
Distinction entre connaissance métaphysique et capacité de l’exprimer
Une religion n’est pas limitée par ce qu’elle inclut, elle l’est par ce qu’elle exclut
Langage divin, langage humain
De certaines pratiques excessives dans l’hindouisme
L’homme passionnel, l’homme du type intellectuel, l’homme du type émotif
Marge humaine et apparentes naïvetés des saintes Écritures
L’homme ancien et les intentions symboliques
L’homme marqué par le scientisme et ces mêmes intentions
En quoi les progressistes ne se trompent pas tout à fait lorsqu’ils estiment qu’il y a dans la religion quelque chose qui ne va plus
D’un sens supérieur de la “marge humaine” appliqué à l’ordre divin et au niveau du Logos
Des divergences religieuses
Sur quoi se fonde toute croyance religieuse?
Est-ce la diversité séparative entre les religions qui importe?
De l’inspiration des Épîtres du Nouveau Testament
Judaïsme et Christianisme
Du “repentir” de Dieu après avoir fait l’homme sur terre
Que signifie l’accusation, de la part des musulmans, de “falsification des Écritures” par les Juifs et par les Chrétiens
Des trois degrés hypostatiques d’une Révélation: la Parole éternelle en Dieu, la spécification de cette Parole en vue de tel réceptacle humain et sa manifestation sur terre
De la “révélation personnelle” donnée à un saint sans mandat prophétique
Exemple de la Bhagavadgîta

Remarques sur un problème eschatologique

Caractère à la fois total et fragmentaire des Révélations
De la non-éternité de l’enfer en Islam
Qu’est-ce que l’Existence?

Les deux Paradis

De la notion védantine de la “Délivrance” ou de l'”union”
Que veut dire, en Soufisme, que le Paradis est peuplé de sots?
De la cristallisation de la vérité métaphysique en phénomène religieux
Que veut dire l’expression paradoxale d’ “absolument absolu”?
Quelle est la situation des théologies en face de la complexité paradoxale du Réel métaphysique ?
De l’égo et du Soi (l’égo véritable)
“Celui qui aime son âme la perd”: De quelle âme s’agit-il ici?
Que signifie “Voir Dieu partout”?
De la distinction, dans l’homme et en Dieu, de deux subjectivités: Maître Eckhart
Des quatre jardins mentionnés dans la sourate “Le Clément”
De la célèbre oraison d’Ibn Mashîsh
Du Paradis de l’Essence